Recenzija – Madeline Miller „Kirka“

07.08.2020.

Dekonstrukcija i reinterpretacija mita arhetipske žene

• Madeline Miller, ame­rič­ka spi­sa­te­lji­ca već svo­jim prvim roma­nom „Ahilejeva pje­sma“ skre­nu­la je na sebe paž­nju knji­žev­ne kri­ti­ke i publi­ke. Roman čiju nara­tiv­nu okos­ni­cu čini lju­bav­na pri­ča Ahileja i Patrokla bio je jedan od naj­pro­da­va­ni­jih roma­na 2012. godi­ne, osvo­jio je broj­ne knji­žev­ne nagra­de i pre­ve­den je na dva­de­set i pet jezi­ka. Za svoj dru­gi roman „Kirka“ auto­ri­ca tako­đer kao knji­žev­ni pred­lo­žak koris­ti pod­lo­gu iz grč­ke mito­lo­gi­je, ovog puta to je „Odiseja“, što ne čudi ima­mo li na umu da je Madeline Miller, osim što se bavi pisa­njem, i pro­fe­so­ri­ca latin­skog i grč­kog jezi­ka te magis­tri­ca knji­žev­nos­ti i kla­sič­ne filologije.

No ono što ovaj roman, ispri­čan iz per­s­pek­ti­ve Kirke, čini raz­li­či­tim od antič­kog mita, nara­tiv je o Kirki kao ženi koja do svo­je biti dola­zi kroz pobu­nu i odba­če­nost, o ženi, dodu­še bes­mrt­noj, ali ništa manje nego smrt­ni­ci izvrg­nu­toj pat­nji, zbog koje je goto­vo pri­si­lje­na uspos­tav­lja­ti vlas­ti­tu moć kroz samo­tran­sfor­ma­ci­je i tran­sfor­ma­ci­je dru­gih, bilo volje­nih bića, bilo pro­tiv­ni­ka, otkri­va­ju­ći pri­tom svo­ju sna­gu i ulo­gu u svijetu.

Madeline Miller, osla­nja se na Homerovu „Odiseju“ i Ovidijeve „Metamorfoze“, među­tim, nje­zi­na je „Kirka“ u stva­ri subver­ziv­na vari­jan­ta pri­če o žen­skoj eman­ci­pa­ci­ji. Junakinja roma­na dola­zi u raz­li­či­te inte­rak­ci­je s bogo­vi­ma, polu­bo­go­vi­ma, tita­ni­ma, čudo­vi­šti­ma i smrt­ni­ci­ma: spa­ša­va, poma­že, sukob­lja­va se, opi­re, nad­me­će, nad­mu­dru­je. Generatori doga­đa­ja naj­češ­će su dru­gi, a ona je pri­nu­đe­na na teške odlu­ke i  brze reak­ci­je pri čemu razvi­ja sve veću odluč­nost i snagu.

No tko je zapra­vo Kirka? Čime je ta juna­ki­nja Homerove „Odiseje“ na svom inter­tek­s­tu­al­nom putu kroz povi­jest knji­žev­nos­ti, osim Madeline Miller, nadah­nu­la i auto­re kao što su Ovidije, James Joyce, Eudora Welty, Margaret Atwood?

U dese­tom pje­va­nju Homerove „Odiseje“ čarob­ni­cu Kirku, kćer titan­skog boga sun­ca Helija i nim­fe Perze susre­će­mo na oto­ku Eeji, ona Odisejeve lju­de pre­tvo­ri u svi­nje, no nakon što se on odu­pre čaro­li­ji pot­po­mog­nut tra­vom moly koju mu je dao Hermes i pos­ta­ne joj lju­bav­nik, vra­ća im ljud­sko obli­čje te pos­ta­je gos­to­lju­bi­va doma­ći­ca. Kirka je kod Homera neo­do­lji­vo priv­la­čan, no zas­tra­šu­ju­ći lik, čija je moti­va­ci­ja dru­gim liko­vi­ma epa, a i čita­te­lji­ma začud­na i nejas­na. Ovidije u svom mito­lo­škom epu „Metamorfoze“ kro­no­lo­škim redos­li­je­dom obra­đu­je slu­ča­je­ve pre­obraz­bi u antič­kim mito­vi­ma pove­zu­ju­ći tako Grčku i Rim i pos­ta­ju­ći traj­nim nadah­nu­ćem za sve knji­žev­ni­ke koji će ins­pi­ra­ci­ju potra­ži­ti u toj pre­bo­ga­toj riz­ni­ci. Njegova Kirka kiv­na je na oca koji ju je odba­cio i izdao, što se odra­ža­va i na nje­zi­ne kas­ni­je lju­bav­ne izbo­re. Zaljubljena u siro­maš­nog riba­ra Glauka koji joj ne uzvra­ća lju­bav, nim­fu Scilu u koju je zaljub­ljen ona iz lju­bo­mo­re svo­jim tra­va­ma pre­tva­ra u gro­zo­mor­no čudo­vi­šte, na što se Madeline Miller refe­ri­ra u svom romanu.

Roman Madeline Miller zapo­či­nje Kirkinim rođe­njem i nje­zi­nim poku­ša­jem da se samo­de­fi­ni­ra, da objas­ni svo­ju pri­ro­du kroz goto­vo oksi­mo­ron­sko podri­je­tlo. Ona je, naime, kći Helija, titan­skog boga sun­ca i nim­fe Perze, kće­ri titan­skog boga Okeana, u njoj su obje­di­nje­ni pro­tu­rječ­ni vatre­ni ele­ment oca i vode­ni ele­ment maj­ke, no ona nema ni nje­go­vu moć, ni nje­zi­nu zavodljivost.

Odrastanje u oče­vim dvo­ri­ma obi­lje­žio je nedos­ta­tak rodi­telj­ske lju­ba­vi. Otac koji pru­ža svje­tlost i topli­nu čita­vom svi­je­tu, uskra­ću­je ih svo­joj prvo­ro­đe­noj kće­ri, a povr­š­na i koket­na maj­ka zamje­ra joj neugled­nost i kre­štav glas kakav odli­ku­je smrt­ni­ke. Pitanje koje maj­či­nom aver­zi­jom pre­ma kće­ri­nom gla­su Miller otva­ra jest jed­no od ključ­nih femi­nis­tič­kih pita­nja. Zbog čega maj­ku toli­ko lju­ti to što glas nje­zi­ne kće­ri nije dovolj­no milo­zvu­čan, odnos­no pred­stav­lja li joj pro­blem kako kći govo­ri ili je više uzru­ja­va ono što ona govo­ri, tj. nje­zi­na hra­brost da taj neugod­ni glas podig­ne, ne samo pro­tiv maj­ke, već i pro­tiv patri­jar­hal­nih obra­za­ca koji su pri­sut­ni i uoč­lji­vi, ali koje nit­ko nema hra­bros­ti ime­no­va­ti, a još manje mijenjati.

Za raz­li­ku od Kirke nje­zi­na ses­tra Pasifaja pri­la­god­lji­va je, pri­je­tvor­na i beš­ćut­na, pra­ve ses­trin­ske pove­za­nos­ti među nji­ma nema, a ni pri­je­ka Pasifajina potre­ba za Kirkinom pomo­ći pri rađa­nju Minotaura, kojeg je zače­la sa sve­tim bije­lim bikom i tako raz­gnje­vi­la supru­ga Minosa, neće je pri­nu­di­ti da odba­ci oho­lu supe­ri­or­nost. Poznavajući Kirkin dubo­ki osje­ćaj empa­ti­je Pasifaja zna da je, una­toč svim još od dje­tinj­stva nago­mi­la­nim uvre­da­ma, ses­tra neće izne­vje­ri­ti. Vrlo slič­na Kirkinoj maj­ci i ses­tri jest i nim­fa Scila, ona iz pukog hira zavo­di riba­ra Glauka u kojeg je Kirka zaljub­lje­na, a ova je iz osve­te pre­tva­ra u čudo­vi­šte koje će dugo biti strah i tre­pet svim more­plov­ci­ma antič­kog svi­je­ta. Na kra­ju roma­na Kirka uni­šta­va Scilu, što je na sim­bo­lič­ki način i obra­čun s vlas­ti­tim potis­nu­tim stra­ho­vi­ma, kom­plek­si­ma, ilu­zi­ja­ma i projekcijama.

Pretvorba Kirke iz neugled­ne dje­voj­či­ce u moć­nu čarob­ni­cu dono­si joj sve moć­ni­je pro­tiv­ni­ke, odnos­no pro­tiv­ni­ce pa se tako u jed­nom tre­nut­ku nasu­prot njoj nađe i Odisejeva zaštit­ni­ca Atena, jed­na od naj­moć­ni­jih olim­p­skih boži­ca, ali Kirka uspi­je­va zadr­ža­ti dos­to­jans­tvo i ne ustuk­nu­ti čak ni pred njom. Među broj­nim liko­vi­ma žena koje susre­će Krirka uspi­je­va ostva­ri­ti bli­skost tek s dvje­ma: s neća­ki­njom Arijadnom, što ne čudi jer i ona je zane­ma­re­na dje­voj­či­ca pa je bli­skost pos­lje­di­ca razu­mi­je­va­nja i poku­šaj nad­v­la­dav­nja tran­sge­ne­ra­cij­ske tra­ume unu­tar šire obi­te­lji, ali bli­skost sa supar­ni­com Penelopom, Odisejevom ženom pri­lič­no je neo­če­ki­va­na. Poveznica među nji­ma lju­bav je pre­ma luka­vom i nes­tal­nom Odiseju te slič­no iskus­tvo samo­hra­nog maj­čins­tva. Penelopin sin Telemah odras­ta za vri­je­me oče­va izbi­va­nja s Itake zbog učeš­ća u Trojanskom ratu, a Kirka sama odga­ja nji­ho­va sina Telegona jer Odisej odla­zi s Eeje ni ne zna­ju­ći da je on začet.

Kirkini odno­si s muškar­ci­ma nisu ništa manje kom­plek­s­ni nego odno­si sa žena­ma. Očevo zane­ma­ri­va­nje, hlad­no­krv­ni odla­zak bra­ta Ejeta na Kolhidu, goto­vo bez opro­šta­ja, Glaukova izda­ja i prik­la­nja­nje koket­noj Scili, veza s bogom Hermesom koja je više odmje­ra­va­nje sna­ga nego išta dru­go, Odisejeva nes­tal­na lju­bav osu­đe­na na ras­ta­nak od samog počet­ka… Jedini muškar­ci, među smrt­ni­ci­ma, tita­ni­ma i bogo­vi­ma, koji pobu­đu­ju Kirkino istin­sko pošto­va­nje i div­lje­nje su titan Prometej zbog bun­ta, hra­bros­ti i požr­tvov­nos­ti te Dedal kojeg uz nave­de­ne oso­bi­ne odli­ku­je i goto­vo božan­ska kre­ativ­nost i koji kao smrt­nik stu­pa s njom u lju­bav­nu vezu bez ikak­va kal­ku­li­ra­nja, svjes­tan svih opas­nos­ti i poten­ci­jal­ne pat­nje koju veza smrt­nog i bes­mrt­nog bića sa sobom nosi, sto­ga je nje­zin konač­ni izbor poma­lo bez­lič­nog Telemaha i sprem­nost da se zbog lju­ba­vi pre­ma nje­mu odrek­ne bes­mrt­nos­ti donek­le neo­če­ki­van, ali to je samo jed­no od izne­na­đe­nja ovog romana.

No zna­čaj i slo­je­vi­tost Kirkina lika ne iscrp­lju­je se kroz inte­rak­ci­je s dru­gim liko­vi­ma, ona je sama po sebi pro­vo­ka­tiv­na i slo­je­vi­ta i u mitu i u roma­nu Madeline Miller, svo­je­vr­s­noj dekons­truk­ci­ji i rein­ter­pre­ta­ci­ji tog mita. Kirka je arhe­tip­ska žena, nje­zi­na pre­obraz­ba poči­nje tra­di­ci­onal­no kroz lju­bav pre­ma muškar­cu, nas­tav­lja se kao pro­gon bun­tov­ni­ce zbog pobu­ne pro­tiv patri­jar­ha­ta, koja htje­la – ne htje­la povre­me­no zapa­da u nje­go­ve zam­ke, ona koja je naj­du­že pro­go­ni je osje­ćaj manje vri­jed­nos­ti i nas­to­ja­nje da se lju­bav zas­lu­ži nepre­kid­nim žrtvo­va­njem. Kirkina naj­ve­ća moć spo­sob­nost je da bude sama, što se žena­ma teško opra­šta. Njezina čarob­njač­ka moć da pre­obra­ža­va dru­ge, a i samu sebe, zapra­vo je umi­je­će otkri­va­nja vlas­ti­te sušti­ne i razot­kri­va­nja sušti­ne dru­gih. U tom pogle­du naj­za­nim­lji­vi­ja je gla­so­vi­ta epi­zo­da pre­tva­ra­nja Odisejeve posa­de u svi­nje, u povi­jes­ti knji­žev­nos­ti raz­li­či­to tuma­če­na. Od krš­ćan­skog viđe­nja Kirke kao blud­ni­ce i vje­šti­ce koja svo­jom demon­skom sek­su­al­noš­ću izvla­či ono ani­mal­no u muškar­cu do femi­nis­tič­kih inter­pre­ta­ci­ja po koji­ma im Kirka ne čini ništa, već poka­zu­je nji­ho­vo pra­vo lice, ona samo razot­kri­va kak­vi jesu, jer kako dru­ga­či­je objas­ni­ti poriv za napas­tvo­va­njem žene koja im je pru­ži­la uto­či­šte i gostoljubivost.

Složena i sli­ko­vi­ta pro­za Madeline Miller pomak­nu­ta u suvre­me­nost baca novo svje­tlo na izvor­nu knji­žev­nu gra­đu. Antički moti­vi i liko­vi pre­obli­ko­va­ni su tako što auto­ri­ca spa­ja epsko i intim­no pro­go­va­ra­ju­ći na tan­ko­ću­tan način o pita­nji­ma žen­ske soli­dar­nos­ti, rival­s­tva, maj­čins­tva, sek­siz­ma, silo­va­nja, gnje­va, stig­ma­ti­za­ci­je, osvje­šta­va­nja vlas­ti­te sna­ge i pre­uzi­ma­nja odgovornosti…

Opasnost da roman zapad­ne u odu­gov­la­če­nje i mono­to­ni­ju zbog sta­tič­nos­ti mjes­ta zbi­va­nja, oto­ka na kojem Kirka ispra­ća i doče­ku­je gos­te, auto­ri­ca uspi­je­va izbje­ći, upli­ću­ći u temelj­nu pri­ču, u mani­ri epskih digre­si­ja i epi­zo­da, pri­če o Ikaru i Dedalu, Minotauru, Medeji i dru­gim juna­ci­ma antič­kog svi­je­ta. Raznolikost liko­va, nji­ho­vi stras­tve­ni odno­si puni pro­tu­rječ­nos­ti, pita­nja obi­te­lji, lju­ba­vi, živo­ta i smr­ti čine ovu knji­gu uzbud­lji­vim i nape­tim šti­vom do samog kra­ja. Roman je u nas iza­šao u Profilovom izda­nju u stu­de­nom proš­le godi­ne, u svi­je­tu je već dobio priz­na­nja kri­ti­ke i publi­ke, a naj­av­lje­na je i seri­ja u pro­duk­ci­ji tele­vi­zij­ske mre­že HBO.

Dušanka BABIĆ